Undersökning
Möten med det arameiska språket
en personlig berättelse
av Bengt Knutsson, docent, Lund

Att
Jesus språk var arameiska är det många som kännertill. Men
att arameiskan fortfarande används är det färre som vet om.
För min egen del var det mötet med den syrisk-ortodoxa
församlingen i Jerusalem, som uppenbarade det rätta
sakförhållandet. Detta skedde under första hälften av
70-talet. Jag var då direktor för Svenska Teologiska
Institutet i Jerusalem. Arameiska som historisk företeelse
var i och för sig inget nytt för mig. I mer än tio år hade
jag, både som student och forskare, sysslat med semitiska
språk; arameiskan räknas däribland som ett av de viktigaste.
Det finns många varianter av arameiska. I lund, mitt
lärosäte, har man av hävd fäst uppmärksamhet vid den typ av
arameiska, som i svenska akademiska kretsar går under namnet
klassisk syrisk eller, om man så vill, bara syriska. Det är
den syriska kristenhetens centralidiom. Med syriska som
teoretiskt studium var jag förtrogen, när jag 1971
tillträdde min tjänst i Jerusalem. Snart skulle jag möta
syriska i praktiken.
JERUSALEM
Att få arbeta i Jerusalem, gemensam närmare för de
abrahamitiska religion, var i sig något stort. Alltsedan
tidig barndom hade Jerusalem och det Heliga Landet upptagit
mina tankar. Kom därtill att adressen till Svenska
teologiska Institutet var biblisk: Rehov hanevi’im,
profeternas gata. Mot den poetiska adressen svarade en
gammal och arkitektoniskt fängslade byggnad, som av de
israeliska myndigheterna klassats som kulturminnesmärke. För
första gången i mitt liv hade jag också en befattning, där
jag fick nytta av mina semitiska språk: hebreiska och
arabiska var verktyg i det dagliga arbetet. I tillägg till
allt detta fick arameiska, i form av syriska, ny betydelse.
Ty nu, också för första gången, mötte jag medlemmar av den
Syrisk-ortodoxa kyrkan och förstod att syriska var ett språk
som användes aktivt.
MOR
MARQOS
KLOSTRET
Mor Marqosklostret i Jerusalem Gamla Stad blev ett slag
andligt hem för mig, och jag vann ärkebiskopen Diyosqoros
Luqa Esha’yas vänskap. Han var en rik källa till information
för både teologiska och språkliga spörsmål. Gång efter annan
fann jag mig själv i syriskortodoxa kapellet i gravkyrkan,
där mässan firades. Det var en stor sak, en i sanning
märklig upplevelse, att höra recitationen av den
syrisk-ortodoxa liturgin och lyssna till hymnerna sjunga med
övertygelse. Detta var arameiska från gång tid. När man stod
där i grottan, omsluten av arameiska, hade man känslan att
komma närmare Jesus från Nasaret, vars modersmål måste ha
varit arameiska (om än av galileisk typ). Diskussioner med
Diyosqoros Luqa Esha’ya övertygade mig också om att det var
tid att ändra mitt och mina elevers uttal av syriska från
det östsyriska till det västsyriska, åtminstone när det
gällde syrisk-ortodoxa texter. Följaktligen blev fyra
begåvade teologistudenter vid Svenska Teologiska Institutet
i
Jerusalem 1972 – tre av dem var av Lunds universitet och en
från Åbo akademi – de första att bryta en gammal svensk
akademisk uttalspraxis. Bekantskap med vanliga medlemmar av
den Syrisk-ortodoxa kyrkan i Jerusalem uppenbarande
ytterligare en sanning. Att vara Syrisk-ortodox betyder inte
bara medlemskap i en särskild kristen kyrka. Det var en hel
identitet: tro, livsmönster och kultur. Från Jerusalem
kallades jag tillbaka till Lunds universitet för att bli
docent i semitiskt språk. Detta var 1975. till min förvåning
fann jag att den syrisk-ortodoxa kyrkan hade flyttat sina
gränspolar norrut; syrisk-ortodoxa invandrare från
Mellanöstern var redan på väg att
etablera sig i Sverige. De första immigranterna till Sverige
av syrisk.ortodox tro kom från Libanon redan 1967. Inom en
decinnium hade deras antal ökat avsevärt. Deras ursprung var
Turabdin i sydöstra Turkiet, Qamishli i nordöstra Syrien,
och andra områden i Mellanöstern.
DEN
SYRISK-ORTODOXE
PATRIARKEN I
DAMASKUS
Länge har jag sett fram emot att få möta den Syrisk-ortodoxa
kyrkans överhuvud. Den 5 november 1985, i samband med en
föreläsningsturné i Syrien och Jordanien, mottogs jag av
patriarken Ignatius Zakka Iwas i Damaskus. Under en timmas
tid diskuterade vi den Syrisk-ortodoxa kyrkan och särskilt
situationen för dess medlemmar i Sverige. Med Södertälje som
centrum utgör Sverige idag två syrisk-ortodoxa biskopsstift.
Fastän patriarken, så försäkrade han, aktivt följde den nya
syrisk-ortodoxa bosättningen i Norden, och gav den allt
tänkbart stöd, kunde han inte hålla tillbaka sin oro. I det
långa loppet, sade han, kommer det att bli svårt för de
troende att bevara sin traditionella identitet. Därför var
hans maning till de syrisk-ortodoxa som fortfarande finns
kvar i mellanöster otvetydigt: Stanna kvar, utvandra inte
till Europa!”. Dessa uppriktiga ord uttalade av den
syrisk-ortodoxa patriarken i Damaskus belyser ett allvarligt
och bitter faktum. Det är bekant för de flesta ledare av de
orientaliska kyrkorna och lyder som så: Mellanösterns
kristna är försvinnande samhällen.
TJÄNSTGÖRING
I
ISTANBUL
Bilden av den Syrisk-ortodoxa kyrkan i Mellanöstern och dess
aktuella villkor var emellertid inte fullständigt. Turkiet
fanns kvar att utforska. Ganska oväntat för mig själv - när
allt kommer omkring var semitist, inte turkolog - utnämndes
jag till föreståndare för Svenska Forskningsinstitutet i
Istanbul. Under sex och ett halvt år, från 1992 till 1999,
knöt jag nära kontakt med den Syrisk-ortodoxa kyrkan i
Istanbul. Jag fick också tillfälle att besöka Turabdin och
Mor Gabriel Klostret. Den syrisk-ortodoxa ärkebiskopen av
Istanbul och Ankara är Filüksinos Yusuf Qetxn. Högkvarteret
och ärkebiskopskyrkan ligger i Tarlabaäx. Filüksinos Yusuf
Qetxn var alltid välkomnande och betonade vikten av nära
band mellan Sverige och den Syrisk-ortodoxa kyrkan i Turkiet
– när allt kommer omkring har ju ett stort antal av Sveriges
syrisk-ortodoxa sina rötter i Turkiet. De syrisk-ortodoxa i
Istanbul är rätt talrika. Fastän skingrade på båda sidor om
Bosporen, är sammanhållningen dem emellan uppenbar. Detta
beror på ärkebiskopens och hans prästers outtröttliga
arbete. Det var ett sant nöje att se såväl den
organisatoriska förmågan hos Filüksinos Yusuf Qetxn som hans
andliga och sociala omsorg om församlingen.
FORSKNINGSARBETE
Det var med hänsyn till det sagda, knappast överraskande när
det kom en teologistuderande från Sverige som, med Svenska
Forskningsinstitutet som
pied-á-terre,
ville göra den Syrisk-ortodoxa kyrkan i Istanbul till
föremål för ett förberedande forskningsarbete inom religiös
beteendevetenskap. Studentens namn var Önver Cetrez. Under
sommaren 1994 gjorde han en fältstudie över kyrkans och
prästens roll för den syrisk-ortodoxa menigheten i Istanbul.
Född i Turabdin med kunskaper i turkiska, nyarameiska (turoyo)
och syriska var han väl lämpad för uppgiften. Resultatet
presenterades ett år senare vid Uppsala universitet under
titeln
Symbolisk
verklighet och illusionistisk värld. Kyrka, präster och en
maktlös minoritetsgrupp i Istanbul.
Det skall också nämnas att Syrisk-ortodoxa kyrkan ingick som
en del i en kurs i Istanbul, som arrangerades av Svenska
Invandrarverket två år i följd, 1996 och 1997. Kursens syfte
var att studera turkiska migration problem och villkoren för
samexistens mellan olika grupper i Istanbul. Förutom de
syrisk-ortodoxa var
dessa syriska katoliker, judar, greker, armenier och,
naturligtvis, muslimer.
TURABDIN
På många sätt var ett kort besök i Turabdin en höjdpunkt
under min period i Istanbul, där jag tillbringade tre
oförglömliga dagar, 4-5 februari 1995, i Mor Gabriel
Klostret. Mötta vid flygplatsen i Dxyarbakxr med Malfono Isa
Gülten stannade mitt ressällskap och jag först i Mardin, där
den syrisk-ortodoxe prästen och författaren, Gabriel Akyüz,
visade oss kirklarkyrkan. Vi bjöds på te, bröd och ost, samt
sällsynt välsmakande oliver. På eftermiddagen nådde vi fram
till Mor Gabriel. Ärkebiskopen Timotheos Samuel Aktaä gav
oss ett
hjärtligt välkomnande. Bitter kyla utanför, och, vad det
beträffar, också innanför murarna uppvägdes av varm
monistisk gästfrihet och kunde inte skingra den säregna och
inspirerade känslan av att vara mitt i de syrisk-ortodoxas
kärnområde.
BIBELPROJEKT
Av allt märkligt jag såg i Mor Gabrielklostrea vill jag peka
på ett bibelprojekt med syfte att göra en textkritisk
edition av Peshitto, d.v.s. den syriska bibeln, Matteus
evangelium, så berättade man för mig, var redan avslutat och
tryckt. Nu var turen kommen till Markus evangelium. Sittande
i Mor Gabriel mottagningsrum var Isa Gülten, Ameniel Baådaä
och två assistenter sysselsatta med att noggrant jämföra och
utvädra de olika syrianska text traditionerna.
(1)
Detta bibelprojekt på syriskortodox mark kan sägas motsvara
den så kallade Leidenpeshittan, ett textkritiskt
redaktionsarbete i
Holland. På vägen tillbaka till Dxyarbakxr – i hård vind,
snö och regn – hade vi turen att finna skydd i Deyrulzafaran
i Mardin. Abboten Ibrahim hjärtliga mottagande samt den goda
lunchen vi serverades var en effektiv kontrast till det
dåliga vädret. Klostrets höga rang klargjordes för mig.
Under en viss period av historien var det högkvarter för det
syrisk-ortodoxa patriarkatet.
SEIDNAYA
Min personliga översikt skulle inte vara fullständig utan
ett ord om mitt besök i Seidnaya den 2 juni 1998. Efter
samtal med patriarken Ignatius Zakka l Iwas i Damaskus på
förmiddagen återsåg jag honom i Seidnaya på eftermiddagen.
Officiellt invigt den 14 september 1996 är det nya
internationella syrisk-ortodoxa teologiska seminariet i
Seidnaya en imponerande skapelse. Det är formellt ett
kloster uppkallad efter
Mor
Afrem suryoyo,
Efraim Syrern. Upprättande av seminariet kan ses som ett
tecken på det syrisk-ortodoxa idealet att dess prästerskap
skall vara akademiskt välutbildat. Emellertit patriarken var
noga med att framhålla detta - är också orientalister som
jag själv välkomna att bo och arbeta i Seidnaya.
ARAMEISK
SPRÅKVÅRD
Det är ett anmärkningsvärt faktum att den Syriskortodoxa
kyrkan, trots varierande talspråk, har lyckats bevara
klassisk syriska under nästan två tusen år. I motsats till
den romersk-katolska kyrkan som har övergivit latinet som
lingua sacra,
men i likhet med judendomen och islam, vårdar sig den
Syrisk-ortodoxa kyrkan om den Heliga Skrifts
ursprungliga
språk. Dessutom – analogt med Eliezer Ben Yehudas
återuppväckande av hebreiska – är målet att vitalisera
klassisk syriska och förvandla det till modernt skrivet och
talat
kommunikationsmedel. Följaktligen, så berättade Zakka l.
Iwas, är klassisk syriska det språk han använder närhelst
han skriver eller talar med sitt prästerskap. Trots att han
fullt ut förstår de arameiska talspråken i Mosul och
Turabdin föredrar han klassisk syriska eftersom detta är den
gemensamma nämnaren för alla syrisk´-ortodoxa, det arameiska
språk på vilken alla syrisk-ortodoxa ber. Denna grandiosa
plan att återväcka klassisk syriska stöds av syrisk-ortodoxa
trosbekännare över hela världen. Det är värt att nämna att,
i Sverige görs ett beundransvärt arbete för att befrämja
klassisk syriska. Flera läroböcker i syriska har publicerats
och ett antal flerspråkiga tidskrifter på klassisk syriska,
arabiska, turkiska och svenska utges här.
SYRISK-ORTODOXA
KYRKAN
–
BROBYGGARE
OCH ANDLIG INSPIRATÖR
Den Syrisk-ortodoxa kyrkans
mission
är emellertid inte begränsad till att hantera sitt eget
interna arv. Tvärtom står den Syrisk-ortodoxa kyrkan stadigt
i världen redo att ta sitt internationella ansvar. Så var
det en gång i historien, när i en väst-östlig rörelse, de
kristna araméerna var de språkliga, kulturella och
vetenskapliga brobyggare mellan det klassiska arvet – det
grekiska och romerska – och islamisk civilisation, då i sin
utvecklingsfas. Idag har den Syrisk-ortodoxa kyrkan en
annan, icke mindre betydelsefull roll att spela som
kulturkommunikatör, nu i det öst-västliga perspektivet. Väl
integrerade i Sverige och andra diasporaländer i väst
förblir de syrisk-ortodoxa trogna sitt orientaliska
ursprung. Detta betyder att samma andliga källa som genom
århundradena har inspirerat de syrisk-ortodoxa själv nu
ligger öppet för varje västerlänning som önskar dricka dess
vatten. Genom dialog återinförs värderingar och ideal som
sedan länge gått förlorade i västliga sekulära samhällen.
Fastän jag å ena sidan beklagar återlåtningen av kristna
(och andra) minoritet i Mellanöstern, är jag å andra sidan,
som svensk, stolt över att
så många syrisk-ortodoxa trosbekännare har valt Sverige som
sitt nya hemland. Deras blotta närvaro betyder såväl rikedom
som möjlighet. Jag är nämligen övertygad över att vi som
människor har mycket att lära av de syrisk-ortodoxa.
Trofasta mot uppenbarelsen och redo att bära vittnesbörd har
de accepterat en mission, som tid, rum och omständigheter
inte kan rubba. Och, vem vet? Måhända kan kontakterna mellan
den Syrisk-ortodoxa kyrkan och Svenska kyrkan leda till
religiös väckelse i den sistnämnda. Måhända kan
Ruho
dhe-qudsho,
den kraft som så ofta omnämnes i den Syrisk-ortodoxa kyrkan,
finna vägen tillbaka till svensk – och vad beträffar – också
västlig kristendom.
Och vad är då
Ruho dhe-qudsho?
Det är en företeelse känd som den heliga Ande.
(1)
Glädjande nog har editionsarbetet framskridit. Detta kunde
jag
konstatera, när Annika Svahlström från Sveriges
generalkonsulat i
Istanbul, och jag var gäster i Mor Gabriel den 31 augusti
och 1 september
2002. Isa Gülten överlämnade därvidlag ett tryckt exemplar
av
sin och kollegornas textkritiska edition i vilken samtliga
syriska evangelietexter
ingår.
Email: bengt.e.v.knutsson@telia.com
Källa: Tur Abdin, Gudstjärnas Berg, En fotoutställning
av Özgür Nizam och Hüseyin Elci |